база · 7 минут
Зачем исследовать ум
Что такое ум и почему смотреть надо именно туда
Почему именно ум
Ум — это то, что познаёт удовольствие и боль. Среди всех вещей этого мира только ум и ничто иное может воспринимать и переживать. Поэтому ум является источником всех состояний — как сансарных состояний, так и состояний нирваны.
– Тулку Ургьен Ринпоче, «Так, как есть»
Смотреть в собственный ум просто непривычно. Всю жизнь мы заняты другим, и заняты честно: преуспеть на работе, иметь друзей, построить хорошие отношения, завести семью, жить в хорошем городе, привести себя в форму, разобраться наконец с родителями, читать книги, получать удовольствие, что-то изучать, во что-то играть — и так далее.
Во всём этом мы пытаемся найти счастье. Тут поискали, там поискали. Может, это? Может, вот это? И везде что-то есть, какое-то краткосрочное удовлетворение, а потом вновь возникает неудовлетворённость.
Так, может, дело не во внешних вещах? Может, есть то, что реагирует на обстоятельства? И даже если ты богат, здоров и у тебя прекрасная семья — этого тоже может оказаться недостаточно?
Так в чём же корень?
А как оказалось, корень в нашем уме. Нам дан очень сильный инструмент, только вот мы с ним не так уж много работаем. Мы многое знаем о жизни и так мало знаем о собственном уме. Каков он? Почему он неудовлетворён? Может, можно его как-то настроить, чтобы удовлетворение пришло надолго, а не на краткие фрагменты?
Но чтобы это выяснить, надо разобраться: какова же природа ума? Каков ум? Какова его сущность? Какова наша сущность?
Если бы тревожащие эмоции располагались в самой природе ума, то их нельзя было бы удалить. Например, если бы ненависть пребывала в природе ума, то тогда мы долго испытывали бы потребность в ненависти, но такого явно не происходит. То же самое верно и относительно привязанности. Следовательно, природа ума, или сознание, не осквернена загрязнениями.
– Далай-лама XIV, «Четыре благородные истины»
Ненависть приходит и уходит. Раздражение поднимается и опадает. Будь оно свойством самого ума, оно бы держалось, как в огне держится жар. Но, как мы увидим дальше, все эти страдания, привязанности и любые негативные эмоции — не более чем временный налёт в пространстве ума, как облака в пространстве неба.
Исследуют не мир и не себя-персонажа, а то, чем всё это воспринимается. Мир при этом важен: иногда уйти, уволиться или пойти к врачу — единственно верное. Но привычка тревожиться, злиться и цепляться переезжает вместе с нами в новый город, на новую работу и в новые отношения. Куда бы мы ни шли, что бы ни делали, собственный ум везде идёт с нами.
Исследование ума не отменяет заботы о теле и о жизни: если переживание становится невыносимым, нужна помощь врача или специалиста.
Чем больше мы бегаем за этим «счастьем», тем больше мы теряем из виду нас самих — то, как мы живём здесь и сейчас. Чем больше мы пытаемся быть «счастливыми», тем меньше мы понимаем, что такое счастье на самом деле. Разве мы не полностью забыли, что самое большое счастье этого мира мы уже давно носим в самих себе?
– Кодо Саваки, «Дзэн — самое большое враньё всех времён и народов»
Немного терминов
Термины пригодятся для понимания и удобного общения.
Тибетцы довольно грубо, но удобно говорят об уме двумя словами: сем (sems) и природа ума (sems nyid).
Ум сем · sems
Простой двойственный ум. Тот, которым мы мыслим постоянно. У него есть привычный режим: он думает, вспоминает, оценивает, сравнивает, строит планы и делит всё на «я» и «мир». В этом режиме мы проводим день, в нём же — ночь, только с закрытыми глазами. Когда мы говорим «исследовать ум», мы говорим об этом: научиться видеть сам ум, а не только то, чем он занят.
Природа ума семньид · sems nyid
Каков ум сам по себе, когда снят налёт. Далай-лама выше доказывал именно это: тревога и ненависть — не природа ума, они на нём, а не в нём. Традиция говорит о природе ума как о ясности, которая знает, и о простоте, которую ничем не запятнать. Проще всего держать в голове воду и лёд: лёд не превращают в воду усилием, он и есть вода, просто в другом виде. Что это даёт практике: мы не строим спокойный ум из беспокойного. Мы узнаём природу ума. Именно узнаём, ведь она никогда никуда и не девалась. Просто мы смотрим, но не видим.
Ригпа rig pa
Узнавание этой природы. Естественное самоосознавание. Если честно, то описывать это без опыта переживания особо нет смысла. Но однажды всё откроется и будет всё понятно.
Омрачения клеша · kleśa
Тот самый налёт. Три главных: влечение (рага, rāga) — ум тянется к приятному и хочет ещё; неприязнь (двеша, dveṣa) — ум отталкивает неприятное и хочет, чтобы это исчезло; и неведение (моха, moha) — ум не видит, что делает первое и второе. Два первых работают непрерывно и в основном незаметно: «нравится» и «не нравится» — это тоже они, фоном, весь день. Именно их мы будем видеть первыми, когда начнём созерцать ум. А качество, с которым на них можно смотреть, не ныряя, — равностность, и о ней тоже рекомендуем почитать.
Два инструмента.
- Шаматха (śamatha, тиб. zhi gnas, шине): zhi — «покой», gnas — «пребывать»; «пребывание в покое». Практика успокоения ума, концентрация: ум учится оставаться на одном объекте и тем самым успокаивается.
- Випашьяна (vipaśyanā, тиб. lhag mthong, лхагтонг): mthong — «видеть, видение», lhag — «сверх, больше, превосходящий» (lhag pa — «превосходить»); «видение сверх обычного». Ясное видение того, как устроен опыт и ум.
Ньям nyams
Переживания, которые приходят в практике: световые видения, покой, ясность, слёзы, разные ощущения в теле и в уме. Они бывают яркими, и их легко принять за реализацию.
Эти ньям, или созерцательные переживания, в том числе и самые великолепные, можно ошибочно принять за постижение.
– Алан Уоллес, «Безмолвие ума»
Зачем именно ум
Первый слой — самый бытовой.
Всё, что с нами происходит, происходит в уме. Похвала и упрёк, боль и удовольствие, встреча и потеря — мы получаем не просто события, а то, как ум их интерпретирует. Именно от этого зависит наше состояние. Обстоятельства менять, конечно, можно и порой нужно, но это, возможно, бесконечный процесс: уму всегда мало, а если и достаточно — хочет чего-то ещё, нового, другого. Исследование ума даёт самое простое: узнать, что именно он делает с тем, что приходит. Как он интерпретирует происходящие события и состояния?
Второй слой — про свободу.
Между «он сказал» и «я вспыхнул(а)» у обычного ума нет зазора для принятия какого-либо решения: реакция срабатывает раньше, чем мы поняли, что происходит.
Кто в этот момент решает? Никто: автоматизм, привычный шаблон. Практика тренирует ум так, чтобы появился зазор. Зазор между событием и реакцией. Сначала тонкий, потом шире, и в итоге появляется достаточно для принятия собственного решения.
Третий слой — тот, ради которого всё.
Если загрязнения — не природа ума, а налёт, то налёт можно рассеять. И когда налёт исчез, открывается то, что было всегда. В традиции говорится так:
Ведь природа Татхагаты неотъемлемо присутствует во всех живых существах… и она является причиной для достижения состояния Будды.
– Гампопа, «Драгоценное украшение освобождения»
Сущность нашего ума чрезвычайно ценна. Это наше природное наследие, которым мы владеем уже сейчас.
– Тулку Ургьен Ринпоче, «Так, как есть»
Всё уже в нас, нужно лишь распознать это. Весь пробуждённый потенциал.
Обучающиеся и размышляющие, но не имеющие веры, впустую тратят свое время, становясь лишь пресыщенными и самонадеянными «знатоками» дхармы.
– Лонгченпа, «Драгоценная Сокровищница устных наставлений»
Практикующие медитацию невежд, не имея фундамента обучения, в конце концов оказываются на неверном пути.
Однако нужно знать, что именно узнавать. Если бы всё было просто, каждый уже был бы просветлён. А для этого нужны и учение, и практика. Всё это нужно, чтобы верно распознать свою истинную природу. И не спутать её с очередным высокодуховным переживанием.
Почему так точно и подробно
Потому что ум прячется в приблизительности. «Успокойся», «отпусти», «прими» — все слышали, никому не помогло: они не говорят, что именно сделать. Традиция за две с половиной тысячи лет накопила карту: последовательность шагов, типичные ошибки, ложные вершины, переживания, которые принимают за результат. Карта не проходит сама путь, но экономит время:
Мы приобретаем мудрость (знание) через обучение, посредством чтения или слушания – сутамая пання (sutamaya paññā), благодаря осмыслению и умозаключению – чинтамая пання (cintamaya paññā), и с помощью непосредственного опыта – бхаванамая пання (bhavanamaya paññā).
– Ашин Теджания, «Не смотрите свысока на омрачения»
узнать, о чём вообще речь.
не поверить, а проверить: спорить, примерять на свой опыт, задавать вопросы, пока чужие слова не станут своим наблюдением.
И только потом — прямой опыт.
Поэтому нужны ретриты и глубокие практики — ради третьего шага, прямого опыта.
Прозрение означает глубокое понимание того, что прежде вы понимали лишь поверхностно, интеллектуально. Оно приходит естественно, спонтанно, вы не можете заставить прозрение придти.
– Ашин Теджания, «Не смотрите свысока на омрачения»
Теория важна? Кратко:
ДА!
Внимательно исследовав счастье и страдание, не застрянешь в рамках обыденного ума.
– Лонгченпа, «Драгоценная Сокровищница устных наставлений»
Обнаружив при внимательном рассмотрении ненадежность этого мира, не застрянешь в рамках обыденного ума.
Не потакая своим заблуждениям, не застрянешь в рамках обыденного ума.
Внимательно изучив это болото страдания, не застрянешь в рамках обыденного ума.
Следуя этим советам, освободишься от мирских представлений.
Читайте, познавайте, анализируйте и размышляйте.
НО!
После всего этого обязательно проверяйте всё на практике!
Enjoy!
Источники
Тулку Ургьен Ринпоче, «Так, как есть» · Далай-лама XIV, «Четыре благородные истины» · Кодо Саваки, «Дзэн — самое большое враньё всех времён и народов» · Гампопа, «Драгоценное украшение освобождения» · Лонгченпа, «Драгоценная Сокровищница устных наставлений» · Ашин Теджания, «Не смотрите свысока на омрачения» · Алан Уоллес, «Безмолвие ума».