Упеккха

Что это

Два корня одного слова

Упеккха (пали upekkhā, санскр. upekṣā, тиб. btang snyoms, танг ньом). Равностность, невозмутимость, бесстрастие — без страсти, без тяги «к» и «от». В этимологии слова есть инструкция.

По-тибетски: btang + snyoms. btang — прошедшая форма от gtong ba: отпускать, оставлять, отдавать. snyoms — от snyoms pa: выравнивать, делать ровным. «Отпустить и выровнять». «Оставить в ровности». Ничего не держать и никуда не крениться.

На пали: upa + √īkṣ. upa — «над, поверх», √īkṣ — «смотреть». «Смотреть сверху»: видеть целое и не быть втянутым в него. Взгляд, который охватывает, а не выбирает.

Две традиции, два языка, одна и та же инструкция: отпустить, выровнять, смотреть.

Неравностность

Проще всего понять равностность через не-равностность.

Неравностность — это избирательность. «Это я хочу переживать, а это нет. От одного отворачиваюсь, к другому тянусь, это давлю, этим упиваюсь». У избирательности четыре вектора, и все четыре — одна работа ума:

Только заурядный человек делает много шума из ничего. Он постоянно бегает по кругу, за тем, что ему нравится и от того, что не нравится — самое большое счастье означает просто принять это.

— Кодо Саваки, «Дзэн — самое большое враньё всех времён и народов»

Главный механизм

Любое желание изменить переживаемое уже меняет его. Захотели, чтобы боль прошла, — и теперь это боль + борьба с болью. Захотели удержать приятную тишину — и теперь это тишина + страх её потерять. Мы думаем, что смотрим на переживание, а смотрим на переживание + своё к нему отношение.

Как ум обращается с переживанием, так он себя и чувствует.

— Михаил Баранов

Обратите внимание: не само переживание, а то, как мы с ним обращаемся. Кажется, что одно следует из другого — случилось плохое, стало плохо. Но это не так. Ум чувствует не переживание, а себя вместе с ним. Боль — это боль, а то, что мы называем «мне плохо», — это ум, сопротивляющийся боли. И страдание увеличивается не от боли, а от сопротивления боли.

Это как в Саллатха-сутте о двух стрелах. Будда говорит: первая стрела — боль, вторая — наша реакция на неё, и вторую мы пускаем в себя сами.

Если вы прямо наблюдаете боль, и при этом присутствует подлинная невозмутимость, то умственный дискомфорт больше не возникает.

— Саядо У Теджания, «Не смотрите свысока на омрачения»

Боль в теле остаётся. Уходит второй слой — дискомфорт ума по поводу боли. И оказывается, что боль не так уж и страшна, а страдания наши по большей части надуманы этой самой второй стрелой: «А вдруг, а как, а если я умру?»

Равностность — это непредвзятое отношение к переживанию.

«И с этим ничего не делать?»

Про болезнь и пожар

Самый честный вопрос, который приходит на эту тему: «Я вижу это таким, какое оно есть, и при этом ничего с этим не делаю? Например, с болезнью?»

Ага. И в горящем доме сидим равностно, пока всё не сгорит.

Конечно, нет. Дело не в том, чтобы ничего не делать. Дело в автоматической реакции ума. Пожар — тушим, к врачу — идём. Вопрос в другом: кто решает — мы или наш автоматизм, привычный шаблон, который срабатывает до того, как мы вообще поняли, что происходит?

С пожаром и врачом всё понятно и просто, тут и инстинкты нам подскажут правильный выбор, а вот в бытовых или деликатных ситуациях как?

Кто-то нас обозвал — а мы что, сразу в ответ? Кто-то обидел случайно, а мы как реагируем?

Выбираем ли мы свою реакцию? Или готовы на те автоматизмы, которые появились в течение жизни? О какой мудрости речь, если тело или рот сами действуют?

И одно дело — спонтанность просветлённого, другое — инстинкты нашей заурядной и часто травмированной личности.

Пока равностности нет, решений в строгом смысле нет тоже. Есть качели «это хочу — это не хочу», и на них принимается всё: лечиться или бояться, действовать или замирать, звонить или обижаться. Из равностного, невозмутимого, бесстрастного состояния принимаются разумные и мудрые решения. Из реактивного — те, за которые потом часто стыдно.

Ум спокоен и невозмутим, когда в наблюдающем уме есть верное отношение и нет омрачений. Тогда у мудрости есть шанс раскрыться.

— Саядо У Теджания, «Дхамма повсюду»

Верное отношение — это и есть равностность к происходящему.

Практика даёт именно это: между событием и реакцией появляется зазор, и в зазоре есть выбор. Болезнь остаётся болезнью. Но видеть её равностно — значит лечиться из ясности, а не из паники, и не добавлять к боли другой слой — кучу историй, которые ум накручивает вокруг неё.

Саваки сказал это с больничной койки, когда у него отказали ноги:

Я не по-настоящему болен. Просто мои ноги больше не двигаются. Ну и что?

— Кодо Саваки, «Дзэн — самое большое враньё всех времён и народов»

Как отличить

Равностность и безразличие

У каждого хорошего качества есть подделки. У равностности главная — безразличие, и она коварна. Снаружи похоже — там и там «не реагирую». Внутри разное.

Равностность тепла, открыта и остаётся.
Безразличие холодно и отводит глаза.

В традиции безразличие называют ближним врагом упеккхи — врагом, который притворяется ею.

Три проверки, чтобы не перепутать:

Есть и ещё одна подделка, самая частая у старательных: равностность как выдержка. Стиснуть зубы и «спокойно» досидеть.

Если вы способны переносить боль, это ещё не значит, что вы невозмутимы. […] Медитация осознанности — это не принуждение, не форсирование, но — понимание. Настоящая невозмутимость является результатом подлинного понимания природы пристрастия и неприязни посредством наблюдения и исследования.

— Саядо У Теджания, «Не смотрите свысока на омрачения»

Выдержка — это подавление с хорошей осанкой.

Равностность мягкая, открытая, и даже физически её можно заметить: плечи опущены, живот расслаблен, челюсть свободна, дыхание идёт само.

На подушке

Равностность не включается тумблером. Усилием получится стиснутое «спокойствие», то самое, со сжатой челюстью. Она взращивается — мгновение за мгновением, через созерцание, — и с практикой становится фоновым качеством ума (умелое качество ума).

Когда ум немного успокоился, наблюдайте всё, что приходит (хотя всё это можно наблюдать и в бурном уме, просто поначалу чуть сложнее):

Улетели с умом в реакцию — заметили, вернули равностный взгляд. Это и есть тренировка.

Помните: вы наблюдаете за реакциями ума не для того, чтобы они ушли. Всегда используйте реакции ума как возможность для исследования их природы.

— Саядо У Теджания, «Не смотрите свысока на омрачения»

Наблюдать не для того, чтобы прошло. Наблюдать, чтобы увидеть, как оно устроено. Увидеть природу мыслей, реакций и глубже — природу ума.

Реакции ума — прекрасный материал для исследования.

И важно понимать, что здесь две разные работы.

Собранность (бдительность) отвечает за то, чтобы внимание не уходило от созерцания.

Равностность — за то, как ум относится к тому, что на этом месте возникает.

Первая без второй — это больше концентрация.

Вторая без первой — велик шанс уйти в туман мыслей.

Вместе — созерцание.

Будьте невозмутимы и спокойны по отношению к происходящему. Будьте заинтересованными.

— Саядо У Теджания, «Дхамма повсюду»

Заинтересованными — это ключ. Равностный ум смотрит на неприятное с любопытством естествоиспытателя: что это, откуда, как меняется. Лёгкое любопытство и есть та теплота, без которой равностность превращается в безразличие.

Похоже на то, как мы слушаем друга или любимого человека: с интересом, но спокойно.

Восемь ветров

Хвалят — улыбнитесь внутри и не цепляйтесь; мастера советуют уметь уворачиваться от похвалы. Критикуют — улыбнитесь внутри и не отталкивайте: это мнение человека через его призму. Ум в смятении — смотрите на смятение без комментариев.

Слышать всё с равностностью, не подвергаясь воздействию того, что говорят другие. Слова по-прежнему могут трогать нас, но только если мы позволяем им это делать.

— Эндрю Холечек, «Сны света»

В традиции для этого есть карта: восемь мирских ветров (aṭṭha loka-dhammā). Приобретение и потеря, слава и безвестность, похвала и хула, удовольствие и боль.

Четыре пары, и каждая раскачивает в свою сторону.

Относись одинаково к успехам и неудачам, будь верен своей природе. Йога — это умение быть уравновешенным в победах и поражениях.

— «Бхагавад-гита», 2.48

samatvaṃ yoga ucyate — «равностность зовётся йогой»

К людям

Четвёртое из безмерных

Упеккха – одно из четырёх безмерных (brahmavihāra), вместе с любовью, состраданием и сорадованием (mettā, karuṇā, muditā). И в тибетской традиции с неё начинают:

Если речь идёт об упражнении мышления в четырёх безмерных — любви, милосердии, сорадовании и равностности, — то обычно начинают с любви. Однако если осваивать их в этом порядке, а не начиная с равностности, то практика милосердия, любви и т. д. становится предвзятой, а плоды её не будут безупречными.

— Патрул Ринпоче, «Слова моего всеблагого учителя»

Без равностности возникает предвзятость. Любовь без равностности выбирает, кого любить. Сострадание без неё жалеет своих и не замечает чужих.

Равностность выравнивает поле, и отсюда начинается настоящая бескорыстная любовь и сострадание.

Сердечный отклик полезен. Правило простое: отклик плюс сверка. Чувствую — и проверяю: тепло или плоско, смотрю прямо или отодвинулся.

Как понять, что упеккха крепнет

Между событием и реакцией появляется зазор. Зазор для принятия собственного решения. Вы это начнёте видеть прямо в повседневных делах.

Раньше был просто автоматизм, и мы уже спустя время видели свои действия и их плоды. Здесь же появляется зазор, который позволяет принять своё решение.

Мы видим, как ум раздувается от похвалы и можем пропустить гордость мимо.

Мы видим, как ум негодует от критики и можем отпустить это.

Мы дольше остаёмся рядом с трудным, не отводя глаз. Восприятие при этом проясняется.

В сложных ситуациях с людьми сердце остаётся открытым, даже когда изменить ничего нельзя. В теле — больше лёгкости, меньше зажима. И больше честности: с собой в первую очередь.

Памятка

Шесть шагов для практики на подушке

↻ и снова к первому шагу