РИГПА

Почему ригпа скрыто

Если природа ума всегда присутствует — если мы никогда с ней по-настоящему не расстаёмся — возникает естественный вопрос: почему же мы её не видим? Почему нам вообще нужна какая-то практика?

Два вида забывания

Традиция говорит о двух слоях того, что скрывает от нас природу ума. Первый — простое забывание. Мы отвлекаемся от того, что всегда здесь, так же, как, засыпая, забываем, что видим сон. Это не чья-то ошибка и не наказание — просто momentum привычки уводит внимание.

Второй слой глубже: мы начинаем строить мысли о своём опыте. Мы превращаем живое переживание в слова и идеи, а потом принимаем эти идеи за реальность. «Я» становится твёрдой вещью. Мир — набором отдельных предметов.

Великий демон совозникающего неведения — это просто забывание нашего естественного состояния. Концептуальное неведение возникает в момент отвлечения, когда вы начинаете формировать мысли о текущем переживании.

Тулку Ургьен Ринпоче, «Так, как есть»

Образ одежды

Тулку Ургьен Ринпоче приводит очень простой образ, который помогает почувствовать это напрямую:

Подумайте сами: были ли вы одеты в момент своего рождения? Нет, вы родились голыми, а сейчас вы временно одеты. Снимите одежду, и вы опять останетесь голым.

Тулку Ургьен Ринпоче, «Нарисованное радугой»

Одежда — это наши привычки ума, концепции, неведение. Они не меняют того, кто мы есть. Они просто временно прикрывают это. Поэтому практика — это не создание природы ума, а снятие того, что её закрывает.

Мысли — не враги

Здесь важно сразу убрать одно частое недоразумение. Многие думают, что медитация — это борьба с мыслями, попытка их остановить, добиться пустой тишины в голове. Но в этих традициях мысли — не проблема. Проблема в том, что мы теряемся в них, принимаем их за себя, следуем за ними, не замечая пространства, в котором они возникают.

Природа ума и мысли по своей сути напоминают океан и появляющиеся на его поверхности волны. Природа волн и природа океана одна и та же — это вода.

Дагпо Таши Намгьял, «Лунное сияние Махамудры»

Задача — не в том, чтобы успокоить волны, а в том, чтобы узнать воду.

Любопытно, что к той же мысли — о действии без борьбы и усилия — пришёл и Лао-цзы, китайский мудрец, живший за пять с лишним веков до нашей эры. Совсем в другой культуре, без всякой связи с буддизмом, он описывал «недеяние» (у-вэй) — не пассивность, а действие, не идущее против течения:

☯ другой традицией, за тысячу лет до

Дао постоянно в бездействии. Ничего не затевает, потому не оставляет незавершённым.

Лао-цзы, «Дао Дэ Цзин», чжан 37

Что такое ригпа

Вы уже знаете три качества природы ума — пустотность, ясность, беспрепятственность. Теперь посмотрим на них с другой стороны, через само слово «ригпа».

Состояние ригпа обладает тремя качествами: оно пустотно в своей сущности, познающе по природе и его способность неограниченна. Распознавание этой троекратной сущности называется распознаванием ригпа.

Цокньи Ринпоче, «Беззаботное достоинство»

То, что знает — а не то, что знают

А вот самое важное и самое тонкое. Ригпа — это не переживание. Это то, что знает переживания.

Когда люди начинают медитировать, они часто ждут чего-то особенного: тишины, покоя, тепла, света. И когда это приходит, думают: «Вот оно!» Но любое такое переживание — это ещё одно облако, пусть и приятное. Ригпа — не облако. Это та осознанность, в которой облака появляются и исчезают.

Когда вы действительно видите это, вам нечего сказать. Это за пределами мыслей, слов и описаний. Снова и снова обнаруживайте, что видеть нечего. Оставьте это таким, какое оно есть по своей природе.

Тулку Ургьен Ринпоче, «Так, как есть»

Поэтому ригпа нельзя «получить» как новое переживание. Его можно только узнать — заметить то, что и так всё это время смотрело.

Что значит узнать

Первое прямое знакомство с ригпа традиция называет узнаванием. И это, пожалуй, самое важное слово во всём материале. Не достижение, не обретение, не создание нового состояния — именно узнавание того, что всегда было здесь.

Как именно это происходит — тема отдельная. Способов много, и у каждого они складываются по-своему: иногда в тишине, иногда посреди обычного дня, иногда рядом с учителем, который умеет на это указать. Здесь мы не будем разбирать методы — важно ухватить саму суть: узнать можно только то, что уже есть. Ригпа не нужно нигде искать или куда-то добывать. Если бы вам сказали, что нужно коснуться пространства, вам бы пришлось хоть что-то для этого делать?

Просто позвольте присутствующей пробуждённости быть естественно устойчивой в свободе от мыслей. Будьте устойчивы в отсутствие мыслей, а не настойчиво удерживайте мысли.

Тулку Ургьен Ринпоче, «Так, как есть»

Три ловушки

Сразу после первого контакта с ригпа возникают три типичные ошибки. Полезно знать о них заранее — тогда легче их заметить. Нажмите, чтобы раскрыть:

Когда вы начинаете думать: «Это и есть ригпа! У меня получилось!» — суть вашего ума немедленно оказывается закрыта облаками мысли. Это просто ещё одна мысль, сразу же прерывающая недвойственное осознавание.

Тулку Ургьен Ринпоче, «Нарисованное радугой»

Это не концентрация

Очень частое заблуждение: будто бы в этих практиках нужно сосредоточиться на природе ума, как на дыхании. Это не так. Ригпа — не объект, на котором можно сконцентрироваться. Скорее наоборот: концентрация и усилие как раз мешают.

Концентрация — это удержание внимания на чём-то. Ригпа — это открытость, в которой ничего не нужно удерживать. Поэтому говорят, что чем больше расслабления — тем ближе.

Можно сравнить сосредоточенное внимание с железобетонной колонной — она может казаться крепкой, однако бомба взорвёт её. Состояние ригпа подобно аморфному пространству — сколько ни взрывайте его, это никак не разрушит и не изменит его.

Цокньи Ринпоче, «Беззаботное достоинство»

И снова отголосок из древнего Китая. Любимый образ Лао-цзы — вода: самое мягкое, что есть, и при этом непобедимое. Не силой, а отсутствием сопротивления:

☯ другой традицией, за тысячу лет до

Нет уступчивей под небом, чем простая вода. Но нет равного ей в преодолении твёрдого и прочного. Слабое одолеет сильного, мягкое одолеет твёрдое.

Лао-цзы, «Дао Дэ Цзин», чжан 78

Три ступени

И последнее в этом разделе — важно различать три уровня знакомства с ригпа, чтобы не обманывать себя:

Ригпа и обычный ум

Возникает законный вопрос: а как я отличу ригпа от просто спокойного, расслабленного состояния? Традиция отвечает довольно конкретно. Различают «обычный ум» (сем — поток мыслей и оценок) и «осознавание» (ригпа) — то, что за ним. Вот основные отличия:

Осторожно: поддельное узнавание

Есть одна тонкая ловушка, особенно для тех, кто много читает и думает о таких вещах. Можно принять интеллектуальное понимание за настоящее узнавание. Голова всё поняла, может красиво рассказать — но прямого опыта не было. Лонгчен Рабджам, великий учитель XIV века, предупреждал об этом:

Твоё сознание может обмануться поддельным воззрением, поверхностным представлением о свободе от умопостроений, которое не коренится в глубокой, непоколебимой уверенности.

Лонгчен Рабджам, «Драгоценная сокровищница устных наставлений»

Поэтому в этих традициях так ценят живого учителя — человека, который сам прошёл путь и может подтвердить: да, вот это — оно, а вот это — пока только мысль о нём.

А что дальше?

Допустим, узнавание случилось — пусть на мгновение. Что потом? Здесь начинается совсем другой этап пути, который называется стабилизацией.

Одно дело — узнать природу ума на секунду. Совсем другое — научиться не терять её снова и снова, чтобы это присутствие стало непрерывным и сопровождало вас не только в тишине медитации, но и посреди обычной жизни — в разговоре, в работе, в сильных эмоциях.

Это отдельная большая тема, и о ней мы поговорим в другой раз.

И последнее. Мы говорили здесь языком Дзогчена и Махамудры — но за этим стоит нечто, что не принадлежит ни одной традиции, ни одной культуре, ни одной эпохе. Об этом — словами, которые невозможно ухватить умом — говорили мудрецы по всему миру. Лао-цзы открывает свою книгу именно таким признанием:

☯ другой традицией, за тысячу лет до

Сказал Дао — не сказал ничего. Назвал имя — обрёк имя на смерть. Безымянное есть начало неба и земли.

Лао-цзы, «Дао Дэ Цзин», чжан 1

Тулку Ургьен говорил почти то же: «когда вы действительно видите это, вам нечего сказать». Разные слова, разные века, разные земли — а указывают в одну сторону.