Этот текст — первое знакомство с одним из самых глубоких вопросов буддийской практики: что такое ум и какова его природа? Мы опираемся на две великие традиции тибетского буддизма — Дзогчен и Махамудру — и смотрим, что говорят об этом их главные учителя: от Лонгчена Рабджама (XIV век) до Тулку Ургьена Ринпоче и Цокньи Ринпоче (XX–XXI век).
Материал написан для тех, кто только начинает изучать медитацию или буддийскую философию. Здесь нет сложной терминологии без объяснений и нет предположения, что читатель уже знаком с тибетскими текстами. Главная задача — дать живое, понятное введение в идею, которую все эти учителя считают самой важной.
Прежде чем говорить о природе ума, стоит спросить: что именно мы называем «умом»? В повседневной жизни мы думаем о нём как о потоке мыслей, чувств, воспоминаний — о том, что происходит «внутри головы». Но традиции Дзогчен и Махамудра проводят важное различие, которое стоит понять с самого начала.
В тибетских учениях различают два уровня того, что мы называем «умом»:
Обычный ум (тиб. сем) — это поток мыслей, эмоций, восприятий. Он постоянно меняется, цепляется за одно, отвергает другое, планирует, вспоминает, оценивает. Именно его мы обычно имеем в виду, когда говорим «я думаю» или «я чувствую».
Природа ума (тиб. семньид) — это то, из чего возникает весь этот поток. Это не другой ум, а основа, фундамент, «пространство», в котором всё происходит. Её не нужно создавать или достигать — она уже здесь.
Природа будды — это нечто, что уже есть в нас. Она не продукт практики медитации; её не нужно «копить» или «достигать». Однако, пока мы не узнаем её, нам нет никакой пользы от её наличия.
Тулку Ургьен Ринпоче, «Нарисованное радугой»
Разница между этими двумя уровнями — ключевая для понимания всего, что последует дальше. Обычный ум непостоянен и изменчив. Природа ума — неизменна и всегда присутствует.
Самая распространённая метафора в обеих традициях — небо и облака. Представьте ясное голубое небо. Появляются облака: тёмные грозовые тучи, белые перистые облака, туман. Они закрывают небо, заполняют его — но небо само по себе не меняется. Оно не становится «хуже» от тёмных туч и не становится «лучше», когда облака расходятся.
Облака — это наши мысли, эмоции, переживания. Небо — природа ума.
Практика медитации в этом смысле — не борьба с облаками и не попытка создать небо. Небо уже есть. Речь идёт о том, чтобы узнать его.
Живые существа никогда не расстаются с этой неизменной, изначально присущей всем природой ума, однако они её не замечают. Так же как природа огня — тепло, а природа воды — влажность, природа нашего сознания — ригпа, недвойственное осознавание.
Тулку Ургьен Ринпоче, «Нарисованное радугой»
Когда учителя Дзогчен и Махамудры описывают природу ума, они неизменно указывают на три взаимосвязанных качества. Их нельзя разделить — это три грани одного и того же. Понимание этих трёх качеств — основа всей дальнейшей практики.
Первое качество — пустотность. Это не «ничто» и не «пустота» в обыденном смысле. Это означает, что природа ума не имеет фиксированной формы, цвета, места, размера. Если вы попытаетесь найти ум — найти его источник, его центр, его границы — вы не сможете. Он «пустой» в том смысле, что не является никакой конкретной вещью.
Кармапа IX даёт очень точное описание этого переживания в своём тексте о Махамудре. Метафора — зеркало без рамы: его нельзя найти, но оно отражает.
Как зеркало, ум способен содержать в себе образ любых явлений и делать их объектами восприятия, однако, когда вы ищите это зеркало, его не найти. Оно как будто прозрачно. Ясное, отчётливое осознавание объектов, на которое нельзя точно указать. Таков ум.
Кармапа IX Вангчук Дордже, «Махамудра, рассеивающая тьму неведения»
Второе качество — ясность, или светоносность. Несмотря на то что природа ума «пустотна» — не имеет формы — она не является мёртвым пространством. Она обладает способностью знать, воспринимать, осознавать. Это качество бодрствующего присутствия, которое невозможно ни с чем спутать. Метафора — свет: не имеет формы, но всё освещает.
Природа ума — это пустотность, которая пронизывает всё и полностью свободна от усложнений. Сущность ума — это светоносность, которая присутствует всегда.
Дагпо Таши Намгьял, «Лунное сияние Махамудры»
Третье качество — беспрепятственность, или неограниченная способность проявляться. Природа ума не только пустотна и ясна — она также обладает способностью выражать себя в бесконечном разнообразии мыслей, ощущений, переживаний. Ничто из этого не противоречит её природе и не загрязняет её.
Именно здесь Дзогчен использует образ солнца и его лучей: лучи не отделены от солнца, но и не являются самим солнцем. Они — его выражение, его проявление.
Все наши мысли появляются из природы будды, они — её проявление, подобно тому, как солнечные лучи обязаны своим появлением солнцу. Ведь нельзя же сказать, что солнечные лучи — это плохо.
Тулку Ургьен Ринпоче, «Нарисованное радугой»
Важно понять: эти три качества нераздельны. Пустотность без ясности была бы просто ничем, здесь был бы нигилизм. Ясность без пустотности была бы вещью с фиксированным существованием. Их единство — вот что делает природу ума уникальной: она пуста и при этом живо осознаёт; она ни за что не держится и при этом всё проявляет.
Пустотная сущность, познающая по природе, характеризующаяся нераздельностью этих двух качеств, не ограничивающих одно другое. Это — сущность состояния ригпа.
Цокньи Ринпоче, «Беззаботное достоинство»
Если природа ума всегда здесь, если мы никогда с ней не расстаёмся — почему же мы её не замечаем? Почему нам нужна практика? Это один из ключевых вопросов, и у учителей Дзогчен и Махамудры есть чёткий ответ.
Тулку Ургьен Ринпоче, следуя классической традиции, выделяет два вида неведения (тиб. маригпа, санскр. авидья), которые скрывают природу ума:
Совозникающее неведение — это просто забывание. Мы забываем природу ума так же, как засыпаем и забываем, что видим сон. Это не что-то, что кто-то нам сделал — это просто отвлечение от того, что всегда здесь.
Концептуальное неведение — это когда мы начинаем строить концепции о том, что переживаем. Мы превращаем живой опыт в слова и идеи, и затем принимаем эти идеи за реальность. «Я» становится твёрдой вещью. «Мир» становится набором фиксированных объектов.
Есть два вида неведения: совозникающее неведение и концептуальное неведение. Великий демон совозникающего неведения — это просто забывание нашего естественного состояния. Концептуальное неведение возникает в момент отвлечения, когда вы начинаете формировать мысли о текущем переживании.
Тулку Ургьен Ринпоче, «Так, как есть», том 2
Тулку Ургьен использует поразительно простой образ, который помогает понять это не умом, а напрямую:
Даже хотя Дхармакайя, природа будды, свободна от субъекта и объекта, это обнажённое состояние может на время быть скрытым от нас. Подумайте сами: были ли вы одеты в момент своего рождения? Нет, вы родились голыми, а сейчас вы временно одеты. Снимите одежду, и вы опять останетесь голым.
Тулку Ургьен Ринпоче, «Нарисованное радугой»
Одежда — это наши концепции, привычки ума, неведение. Они не изменяют того, кем мы являемся. Они просто временно скрывают это. Практика — это не «создание» природы ума, а «снятие» того, что её скрывает.
Здесь важно понять ещё один ключевой момент: неведение — это не мысли. Мысли сами по себе не являются проблемой. Проблема — в том, что мы отождествляемся с мыслями, принимаем их за «себя», следуем за ними, не замечая пространства, в котором они возникают.
Мышление йогина похоже на рисование пальцем по воде. Мысль возникает; суть узнаётся; мысль исчезает. Мы не можем просто так — взять и уничтожить все свои мысли. Однако, снова и снова узнавая суть, мы приходим к тому, что активность мыслей стихает.
Тулку Ургьен Ринпоче, «Нарисованное радугой»
Это разительно отличается от подхода «подавить мысли» или «достичь состояния без мыслей». В Дзогчен и Махамудре мысли — проявление природы ума, как волны — проявление океана.
Задача не в том, чтобы успокоить волны, а в том, чтобы узнать воду.
Нам необходимо понять: природа ума и мысли по своей сути напоминают океан и появляющиеся на его поверхности волны. Природа волн и природа океана одна и та же — это вода.
Дагпо Таши Намгьял, «Лунное сияние Махамудры»
Если природа ума всегда здесь — как её узнать? Дзогчен и Махамудра отвечают на этот вопрос по-своему, и это один из самых живых моментов в обеих традициях.
Первое и самое важное: природу ума не нужно создавать или достигать. Её нужно распознать — увидеть то, что уже есть. Это звучит просто, но на практике требует глубокого сдвига в установке. Большинство практикующих поначалу ищут «переживание» — что-то необычное, особое, приятное. Но природа ума — не переживание. Она — то, что знает переживания.
В соответствии с традицией коренных наставлений, высшее достижение, непревзойдённая реализация Самантабхадры, может быть указана нам даже сейчас, в перерыве между концом одной мысли и началом следующей.
Тулку Ургьен Ринпоче, «Нарисованное радугой»
Один из самых конкретных указателей — это пространство между мыслями. Когда одна мысль закончилась, а следующая ещё не началась — там есть зазор. Это мгновение обычно мгновенно закрывается следующей мыслью. Но если удаётся обратить на него внимание — именно там указывается природа ума.
Естественно происходящее безвременное осознавание — единство ясности и пустоты — подобно всеозаряющему свету солнца; сосредоточься на этом ключевом принципе.
Лонгчен Рабджам, «Драгоценная сокровищница устных наставлений»
В обеих традициях огромное значение придаётся учителю — не как фигуре авторитета, но как тому, кто может «указать» на природу ума прямым образом. В Дзогчен это называется «прямое введение» (тиб. нгёдрёл). Учитель не передаёт знание словами — он создаёт условия, в которых ученик сам узнаёт.
Путём такого указующего наставления мы можем на собственном опыте узнать это изначально присущее состояние — неизмышленную пробуждённость, обнажённое состояние Дхармакайи.
Тулку Ургьен Ринпоче, «Нарисованное радугой»
Кармапа IX в своём руководстве по Махамудре подчёркивает, что учитель необходим именно для того, чтобы подтвердить опыт практикующего — указать, когда произошло подлинное распознавание, а когда это просто приятное медитативное состояние:
Учитель необходим, так как через взаимодействие и вопросы он приводит вас к верному заключению о природе ума и подтверждает, когда вы получаете подлинный медитативный опыт.
Кармапа IX, «Махамудра, рассеивающая тьму неведения»
Традиция Махамудры описывает путь практики через три стадии. Это не строгая последовательность, но полезная карта для понимания того, что происходит в практике:
Дзогчен («Великое Совершенство») — традиция школы Нингма, уходящая корнями к Падмасамбхаве (VIII в.) и великим индийским учителям. Махамудра («Великая Печать») — прежде всего традиция школы Кагью, восходящая к Тилопе и Наропе. Обе традиции смотрят на природу ума — и при этом акценты и язык у них разные.
При всём различии языка и метода, оба учения указывают на одно и то же. Лонгченпа (Нингма/Дзогчен) и Кармапа IX (Кагью/Махамудра) могут быть прочитаны как два описания одного и того же переживания — с разных сторон.
Махамудра — это синоним природы будды. В каком бы контексте ни упоминалась природа будды, мы должны помнить, что это то же самое, как если бы речь шла о махамудре.
Дагпо Таши Намгьял, «Лунное сияние Махамудры»
Природа ума — центральная тема учений Дзогчен и Махамудры. Не потому что это красивая идея, а потому что, по словам всех этих учителей, это — самое непосредственное и доступное, что у нас есть. Ближе, чем дыхание. Ближе, чем мысль. Она здесь прямо сейчас.
Задача этого материала — не дать «ответ», а поставить вопрос. Тот вопрос, который каждый из авторов этих текстов задавал себе — и ответ на который они нашли не в теории, а в прямом переживании.
Не знаешь, что самосознающее осознавание — суть твоего бытия. Самосознающее осознавание, не пятнаемое рациональным умом, естественно пребывает как основа бытия; не будучи объектом, который может быть познан, оно свободно от умопостроений.
Лонгчен Рабджам, «Драгоценная сокровищница устных наставлений»
Поделитесь своими мыслями в комментариях — здесь нет правильных ответов, есть только ваш собственный опыт.