ОСТАВЬ
КАК ЕСТЬ
Несколько слов вначале
Есть инструкции, которые говорят, что делать.
Эта — о том, как перестать делать.
Чогжаг (тиб. chog bzhag) собран из двух слов: chog — «достаточно, довольно», bzhag — «оставить, положить, дать покоиться». Буквально: «оставить, потому что уже достаточно». Ничего не нужно добавлять, улучшать или достраивать — нужно перестать вмешиваться в то, что и так совершенно.
Лонгченпа даёт четыре способа такого оставления: океан, осознавание, проявления, гора. Это не четыре техники. Это четыре грани одного и того же состояния, описанные так, чтобы ум не мог выскользнуть ни в одну сторону — ни в восприятие, ни в самого знающего, ни в возникающее содержание, ни в сомнение «надолго ли».
Для кого этот материал
Чогжаг — наставления для опытных практиков, у которых уже было узнавание природы ума. В традиции эти наставления дают после прямого введения в природу ума, и это не просто так. Тот, кто не узнал природу ума, будет оставлять «как есть» свой обычный ум — внешне это похоже на практику, а внутри это просто сидение, максимум — шаматха на пространстве (что тоже неплохо).
Если узнавание ещё не случилось — не спешите. Здесь нет спешки. Начните с предварительных практик: шаматха и випашьяна подготовят почву, на которой узнавание происходит естественно. Читать этот текст можно и сейчас — просто для ориентира: ведь однажды и вы познаете природу ума, и тогда этот ориентир «раскроется».
Знакомство
Четыре чогжага — это четыре способа оставления «так, как есть».
Тело пребывает как гора. Гора не готовится сидеть, не поправляет позу, не ждёт окончания сессии. Она просто есть — неподвижная не от усилия, а от природы. Так и тело — оставь его как есть.
Глаза и восприятие — как океан без волн. Луна отражается — океан не хватает её; луна уходит — океан не следует за ней. Взгляд открыт, пространство ясное, но ничто не схватывается.
Само осознавание — оставь его как есть. Не улучшай. Не углубляй. Не проверяй, есть ли оно ещё. На этой стадии движение к ригпа — отдаляет от ригпа.
Всё что возникает — мысли, образы, звуки — оставь как есть. Не хватайся и не отталкивай. Проявления — это лучи самой основы. Оставленные как есть, они освобождаются сами, в момент возникновения.
Видишь, что общего? Во всех четырёх ты ничего не делаешь. Но это не тупое ничегонеделание. Это яркое, ясное, полностью присутствующее не-вмешательство. Великое не-делание, которое полностью живое. Лао-цзы и даосы называют это — У-ВЭЙ.
Океан
rgya mtsho chog bzhag · покой, который ничего не выбирает
В отсутствии мысленных проекций и концентраций естественно чистая ясность подобна непоколебимой равностности прозрачного океана.
«Драгоценная Сокровищница Дхармадхату», Лонгчен Рабджам
Образ, который разворачивает Лонгченпа: планеты и звёзды отражаются в спокойном океане. Отражения не покидают воду и не загрязняют её. Так и объекты восприятия непрерывно возникают в осознавании. Вода не тянется к отражениям и не пытается подавлять их. Она просто отражает — такова её природа.
Заметьте, чего здесь нет: нет требования, чтобы отражений было мало. Океан-чогжаг — не про закрытое восприятие. Мысли, образы, оценки могут возникать — океан их отражает, не выбирая, что отражать. Покой здесь держится не на тишине.
Есть другой покой — тихий, приятный, в котором просто мало что возникает или возникновение придушено. Лонгченпа высмеивает его без церемоний: тот, кто ищет такого покоя, «будет подобен спящей собаке, у которой, кстати сказать, не так уж много мыслей». Отсутствие мыслей само по себе — не заслуга. У спящей собаки ясность притуплена — оттого и тихо. В океане ясность не гаснет: звёзды-то отражаются, осознавание знает себя знающим.
☯ даоОни соблюдали спокойствие. Спокойствием проясняли влажное зеркало перемен.
«Дао Дэ Цзин», чжан 15, перевод О. Борушко
Мутная вода становится чистой не от того, что из неё вычерпали ил, — а от того, что её перестали взбалтывать. Лонгченпа наставляет: начинать нужно отсюда, и в океане следует достичь мастерства, прежде чем идти дальше.
Всё, что происходит, отражается в уме, все органы чувств открыты. Восприятие открыто, всё отражается как в зеркале. Нет цепляния, нет отторжения. Ясность. Естественное спокойствие в открытом присутствии. Это база.
Осознавание
rig pa chog bzhag · свет не нужно освещать
Природа явлений, слитая с пространством бытия, не имеет характеристик; она лишена как медитации, так и объекта медитации, поэтому сонливость и возбуждение исчезают сами собой.
«Драгоценная Сокровищница Дхармадхату», Лонгчен Рабджам
Первый шаг был о воспринимаемом. Второй — о самом знающем. Когда вы находитесь в прозрачном океане восприятия, остаётся распознать в наготе его ясную пробуждённость, просто узнать это — и не двигаться из этого. Лонгченпа называет это глубочайшим ключевым пунктом практики: присутствие в обнажённой открытости самого осознавания.
Это очень тонко. Ум захочет что-то делать с осознаванием: поддерживать его, углублять, проверять, есть ли оно ещё. Но любое движение к ригпа — уже отход от ригпа. Оно не нуждается в поддержке.
Свет не нужно освещать. Он светит сам.
Не улучшай. Не углубляй. Не проверяй, есть ли оно ещё. Оставь осознавание как есть. Так и откроется «само-осознавание».
Проявления
snang ba chog bzhag · покой встречает движение
Мышление, являющееся энергией осознавания, не может быть устранено или отвергнуто. Не отвергая сансару, вы воспринимаете её в самосуществующей пробуждённости посредством чистой йоги великого пространства.
«Драгоценная Сокровищница Дхармадхату», Лонгчен Рабджам
Третий шаг — испытание движением. До сих пор покой жил в штиле; теперь возникает активность — мысль, образ, звук, переживание. Мысли — энергия самого осознавания, это как лучи солнца. Бороться с ними — бороться с собственным светом. Лонгченпа даёт точную формулу: когда мысли возникают, вы «не должны подавлять их снаружи, замыкаться от них внутри или удерживать их где-то в промежутке». Оставленные как есть, они освобождаются сами, в момент возникновения — это и есть рангдрол, самоосвобождение.
Приходит такой пример из жизни: люди созерцают закаты на море. Именно те, кто в отпуск уезжает. Они всё отпускают, просто сидят, просто смотрят. Закат отражается. Интуитивно они стремятся к этому естественному открытому состоянию. Но есть разница — они продолжают оценивать «о, какой прекрасный закат», и более того, цепляются за свои переживания, присваивают, создают личную историю. У них есть «переживающий». Есть желание продлить этот момент. Одна мысль рождает ещё десять. Это правритти — ум разворачивается в историю. Ригпа просто отражает так, как есть, без оценивания и описания.
В чогжаге оценка может возникнуть, но она растворяется обратно в пространство. «Прекрасный» — и тишина. Без шлейфа. Поэтому не стоит гнаться за тем, чтобы не оценивать: подавляя оценку, вы создаёте нового контролёра, а это снова дальше от ригпа. Смотрите на другое — тянет ли оценка за собой следующую. Цепляется ли ум? Где уходит цепляние и цепочка историй, там и начинается «у-вэй», «не-вмешательство».
Гора
ri bo chog bzhag · то, что приходит само
Явления и ум изначально едины в естественно присутствующем состоянии природы явлений, которое возникает в непрерывном потоке непоколебимого самадхи.
«Драгоценная Сокровищница Дхармадхату», Лонгчен Рабджам
И вот ключевая фраза, ради которой стоило дойти до этой стадии. Лонгченпа пишет: «Когда вы довели до совершенства три предыдущих способа присутствия, раскрепощённое присутствие горы наступает самопроизвольно».
Гору не делают — она созревает. Не нужно силой заставлять себя сидеть, не двигаться и не думать. Как Кайлаш или Эверест неколебим, так йогин обретает уверенность в непоколебимости своей реализации: никакие обстоятельства не могут сдвинуть его из чистого самоосознавания. Более того, обстоятельства начинают работать на практику. Лонгченпа говорит: условные проявления, возникая в этой реализации, только способствуют прояснению осознавания — «это подобно тому, как вы подкидываете дрова в костёр». То, что раньше отвлекало, теперь питает.
Гора — признак того, что усилия больше не нужны.
Гора не готовится сидеть. Не поправляет позу. Не ждёт окончания сессии. Она просто есть — неподвижная не от усилия, а от природы.
Логика лестницы
Теперь видно, почему порядок именно такой:
Это прогрессия от способности к спонтанности. Первые три осваиваются — в каждом можно расти, ошибаться, возвращаться. Четвёртый не осваивается: он приходит сам, когда первые три созрели. В этом вся архитектура чогжага: путь усилия, который заканчивается не победой усилия, а его ненужностью.
☯ даоДао постоянно осуществляет недеяние, однако нет ничего такого, что бы оно не делало.
«Дао Дэ Цзин», чжан 37, перевод Ян Хин-шуна
«Оставь как есть» — самая простая и самая сложная инструкция. Начинающий слышит её и делает одно из двух: либо впадает в тупое блуждание и называет это «оставлением», либо тонко контролирует ум и называет это «естественностью». Поэтому в традиции четыре чогжага даются после прямого введения в ригпа. Сначала — узнавание природы ума. Потом — оставление в узнанном.
Гора не практикует быть горой.
Океан не учится отражать.
Перестань мешать — и всё уже сделано.
Коротко о главном
- Чогжаг — «оставить, потому что уже достаточно». Не четыре техники, а четыре грани одного не-вмешательства
- Океан: восприятие отражает всё, не выбирая и не хватая. Покой держится не на тишине, а на отсутствии цепляния — этим он отличается от «спящей собаки»
- Осознавание: само осознающее пространство. Его не нужно поддерживать, углублять или проверять — свет не нужно освещать
- Проявления: мысли — энергия осознавания; их не подавляют, не запирают, не держат. Мысли не проблема, цепляться за них — проблема
- Гора: не пятое усилие, а плод. Когда три предыдущих созрели, неколебимость наступает сама, и обстоятельства становятся дровами в костре осознавания
- Это путь от способности к спонтанности — и он начинается после узнавания природы ума, а не вместо него
Вопросы для размышления
Поделитесь в комментариях — правильных ответов здесь нет, интересны именно ваши наблюдения.